Como citar:
Castro Mcausland, L. A. (2021). Contra la pretensión de hacer ciencia de la Ética. Humanitas Hodie, 3(2), H32a1. https://doi.org/10.28970/hh.2020.2.a1


¹ Filósofo, Universidad de La Sabana. Correo electrónico: luiscamc@unisabana.edu.co

Introducción

Sentimos que aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna; y esto es precisamente la respuesta.

(Wittgenstein, 2017, 6.52)

Desde el comienzo de su filosofía en el Tractatus, es claro que la ética se encuentra más allá del alcance de las ciencias. Si bien las razones particulares para esta distinción evolucionarán a lo largo de su vida, es central la preocupación por limitar y definir claramente de qué se puede hablar en términos proposicionales. Incluso desde la filosofía de los griegos antiguos la ética ha sido uno de los ejes fundamentales de los problemas vitales, por lo que es claro en el análisis wittgensteineano que se encuentra más allá de la ciencia.

Para poder mostrar la imposibilidad de hacer ciencia de la ética, antes es menester presentar clara y distintamente este concepto. Una vez presentado el concepto, se puede ahondar en los graves problemas que surgen de abordar la ética de esta manera. Esta exploración de los problemas se hará desde una perspectiva anclada en la filosofía de Wittgenstein, sin limitarnos a un periodo concreto de su producción filosófica, sino tratando de dilucidar una imagen de esta crítica que sea relevante a toda su obra.

Ocurre que esta imagen puede verse incluso antes de la publicación del Tractatus, pues el 30 de marzo de 1916 Wittgenstein escribe “¡Es difícil llevar una vida buena! Pero la vida buena es bella. ‘¡Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya!’” (2007, p. 57). Al contrastar la vida de Wittgenstein con su obra, podemos ver fácilmente que las interpretaciones cientificistas que han surgido sobre esta —aquellas que relegan la metafísica y la ética a la no-existencia— son las malinterpretaciones de sus textos. Estas perspectivas, otrora defendidas por algunos miembros del Círculo de Viena, han sido un prejuicio nocivo que ha influenciado la visión que se tiene de Wittgenstein hasta el día de hoy.

Otro objetivo implícito en este artículo es esclarecer aquella confusión que pretende excluir la filosofía wittgensteiniana del campo de la ética. Sin embargo, no basta con mostrar que se puede ver la ética desde Wittgenstein, sino que también hace falta expresar cómo es que puede haber ética después de Wittgenstein. Para ayudar en el cumplimiento de esta tarea, se presenta una lectura de múltiples fuentes en la literatura académica reciente sobre el tema, a fin de contrastar la postura defendida en el presente artículo con lo que se ha dicho hasta ahora.

El lenguaje proposicional y la ética

La ética en Wittgenstein no es la construcción de teorías, doctrinas o codificaciones conceptuales. Es una reflexión práctica, no se trata de una teoría filosófica.

(Castañeda, 2011, p. 193)

En tanto la ética no puede entenderse como una simple reflexión preocupada por criterios de verdad o falsedad, esta no puede ser teoría. Esta es una ética que no se queda en los pseudoproblemas de aquellas que intentan expresar lo inexpresable, sino que, por el contrario, se dirige aporéticamente a los problemas centrales a la experiencia humana. En este sentido, es más similar al tratamiento que da el arte a su sujeto.

El lenguaje proposicional es incapaz de tratar esta ética por múltiples razones, las cuales serán expuestas a continuación. Una de estas, si no la más importante, radica en que las proposiciones no pueden expresarla dada su naturaleza no jerárquica. La ética, que trata imperativos y absolutos, necesariamente tiene que poner ciertas nociones por encima de otras.

Él [Wittgenstein] sostiene que, de hecho, no encontraremos tales afirmaciones [afirmaciones éticas absolutas] expresadas en ningún lugar por proposiciones; porque, como había sostenido también en el Tractatus, las proposiciones no pueden hacer más que expresar hechos, y los hechos están todos en un nivel. (Livingston, 2014, p. 178, la traducción es propia)

El otro problema que trae el lenguaje científico-proposicional al tratar la ética se ve en su entendimiento del significado, pues estos lenguajes parten de separar una palabra de su contexto y aplicarla a otro, lo que es la fuente de la aparente ambigüedad subyacente al lenguaje que se menciona en la sección “Ciencia de la Ética”. El error en este planteamiento está en afirmar que este es un problema intrínseco al lenguaje, no uno que surja por el mal uso de este. Este mal uso consiste en la práctica antes descrita de sacar las palabras de su contexto. Comprender los distintos juegos de lenguaje y la diferencia entre los mismos es lo que nos permite hablar, en un sentido no-proposicional, de la ética. Entonces,

la idea es poner de manifiesto cómo el sentido aparente de las afirmaciones metafísicas depende de desvincular nuestras palabras de cualquier aplicación concreta —práctica, científica, moral, religiosa o de otro tipo—, permitiéndoles así expresar un sentido aparentemente más profundo que el que tienen de otro modo, precisamente porque les negamos cualquier aplicación concreta y, por tanto, cualquier sentido claro. (Backström, 2012, p. 3)

Sobre cómo se habla en ese sentido no-proposicional de la ética, se trata en el siguiente apartado.

Una reflexión práctica

El apartado anterior muestra las maneras en que la ética se resiste a la estructura lógica de las ciencias. Ahora, se ve cómo es menester tratar la ética para poder hablar con sentido y entender el sentido de hacer filosofía.

Dice Castañeda (2011) que “se pueden trasmitir ideas sobre lo ético, a través de las actividades dentro de los juegos de lenguaje o de la estética, como en la poesía y en la literatura que contienen juegos de lenguaje sobre lo ético” (pp. 193-194). Con la intención de entender cómo se expresa lo que no se puede decir, es conveniente recordar la distinción entre ‘decir’ y ‘mostrar’ utilizada en el Tractatus.

Aquello que se dice es lo que se puede poner en términos estrictamente proposicionales, lo que quiere decir que se corresponde con la ciencia. Por otro lado, lo que se muestra se da en términos aporéticos, no puede ser dicho en términos estrictamente proposicionales. Un ejemplo de esto, dado por Wittgenstein en el Tractatus, es la fórmula aRb, que, si bien no ‘dice” que a esté a la izquierda de R, lo “muestra” en su estructura. De este modo, la ética hace parte de lo mostrable, mas no de lo decible.

“Al dejar de estar agobiados por preguntas que no admiten respuestas, podemos permitirnos seguir con nuestras palabras, nuestros pensamientos y, sobre todo, nuestra existencia cotidiana con los demás” (Ware, 2011, p. 610, la traducción es propia). La intención en aclarar el funcionamiento de nuestro lenguaje y la manera correcta de expresar la ética es terapéutica, ya que permite vivir nuestra vida, acorde con lo dicho por Ware. A partir de esta consideración, podemos empezar a dilucidar el sentido de hacer filosofía, que claramente también tendrá un matiz terapéutico.

Este sentido le fue expresado a Rush Rhees (2021) directamente por Wittgenstein de manera privada: “No intento que creas algo que no crees, sino que hagas algo que no harás” (p. 43, la traducción es propia). La filosofía se entiende como un ejercicio práctico destinado a cambiar lo que hacemos, en lugar de lo que pensamos. Y aquí es cuando más relevancia adquiere el aforismo 6.54 en el Tractatus, a saber:

Mis proposiciones esclarecen porque quien me entiende las reconoce al final como absurdas, cuando a través de ellas —sobre ellas— ha salido fuera de ellas. (Tiene, por así decirlo, que arrojar la escalera después de haber subido por ella). Tiene que superar estas proposiciones; entonces ve correctamente el mundo. (Wittgenstein, 2017, 6.54).

Como con la analogía de la escalera, quien entiende el sentido de estas consideraciones sobre el lenguaje, las deja atrás para poder tratar los problemas vitales.

Las reglas del juego

¿Cómo sé que dos personas quieren decir lo mismo cuando ambos dicen que creen en Dios? Y se podría decir exactamente lo mismo en relación con la Trinidad. La teología, que insiste en el uso de ciertas palabras y frases y excluye otras, no aclara nada. (Karl Barth) Ella, por así decirlo, agita palabras porque quiere decir algo y no sabe cómo expresarlo. Es la praxis lo que da a las palabras su sentido.

(Wittgenstein, 1994, p. 59)

Cuando entendemos el lenguaje en términos de los juegos de lenguaje, el sentido de las palabras está dado por el uso de los usuarios del lenguaje. Esto se conecta con el error que se comete al hacer ciencia de la ética, esto es, sacar las palabras de su contexto. También es importante traer a colación el concepto de Lebensform manejado por Wittgenstein en las Investigaciones filosóficas, dado que nos permite esclarecer otros aspectos del lenguaje.

Un ejemplo de estos es el ya muy conocido aforismo del león: “Si un león pudiera hablar, no lo podríamos entender” (Wittgenstein, 2017, p. 619). Esto ocurre debido a la diferencia entre las formas de vida, es decir, Lebensform, de un león y un humano. No es una incapacidad por parte de uno o el otro, simplemente la naturaleza de nuestro lenguaje está ligada a nuestra forma de vida. He aquí la gravedad de sacar el lenguaje de lo que nos es común y conocido a aspectos que están más allá de esas experiencias. Por esto, hablar de Dios o la Ética solo lleva a confusiones, no están dentro de nuestra forma de vida, no de la manera en que los temas de la ciencia lo están. Esta observación no se puede expresar mejor que en la sentencia dada por Castañeda (2011): “[Wittgenstein] no presenta una reflexión ética convencional y repetitiva. Todo lo contrario: es una ética que no se logra aprehender desde el lenguaje, se resiste a la estructura lógica de las ciencias” (p. 197).

Es este concepto de la ética, junto con las consideraciones prácticas de la filosofía, lo que le permite a Wittgenstein escribir el 30 de marzo de 1916: “Dios es lo único que el ser humano necesita” (2007, p. 61). Solo con estas aclaraciones previas ya podemos prever parte de lo que es la Ética después del análisis realizado por Wittgenstein.

Literatura académica reciente sobre Ética y Wittgenstein

Ahora que se ha visto la ciencia de la Ética y discutido su posibilidad, es posible analizar las perspectivas proporcionadas por múltiples autores recientes que han tratado el tema, para señalar sus errores y aciertos, en función de arrojar luz sobre el debate al respecto de la relación de Wittgenstein y la Ética.

La gramática “descriptiva”

Esta es una tendencia que ha surgido en torno a la lectura de las Investigaciones filosóficas, la cual consiste en interpretar el análisis que hace Wittgenstein del lenguaje como un ejercicio descriptivo comparable al de los lingüistas. Si bien la intención de las investigaciones filosóficas es clara en tanto que intenta decir algo sobre nuestro lenguaje —afirmación que no discutirían quienes defienden esta postura—, la idea que tienen estos autores del método que utiliza Wittgenstein para llegar a estas conclusiones no puede estar más alejada de lo planteado en el texto.

Debería ser evidente por la misma estructura del texto que el método no se corresponde con lo que presentan estos autores, caracterizado por experimentos mentales como el del escarabajo en la caja o las múltiples situaciones hipotéticas con base en tribus cuyo lenguaje tiene alguna característica particular. Sin embargo, es importante despejar las confusiones en torno a la interpretación del libro, dado que una interpretación empírica de las Investigaciones pone en jaque las conclusiones del libro. Veamos una postura concreta de esta tendencia:

Wittgenstein utiliza un tipo de antropología descriptiva para exponer la fetichización de la experiencia ordinaria por parte de los filósofos, y Marx utiliza un tipo de método similar para mostrar el fetichismo que realmente constituye las instituciones y prácticas centrales de la vida cotidiana en la sociedad capitalista moderna. (Kitching y Pleasants, 2013, p. 173, la traducción es propia)

Aquí se comparan los métodos de Wittgenstein en las Investigaciones con los utilizados por Marx para analizar la sociedad capitalista; pero, no pueden estar más separados entre ellos. Mientras que Marx realiza abstracciones y predicciones con base en el funcionamiento del capitalismo en el mundo, para lo cual se vale de datos e información empírica, la labor adelantada por Wittgenstein en las Investigaciones es especulativa en cuanto no pretende tener fundamento antropológico. Es por esto que Wittgenstein no habla de tribus particulares o la sintaxis de alguna lengua en concreto.

Cuando Wittgenstein dice, como hace a menudo, “Decimos...” o “No decimos...” esto, de nuevo, se refiere a las “reglas del juego”, a lo que “podemos” y “no podemos” decir. [...] No podemos decir (con sentido) que el número 7 es incoloro, ya que no tiene color ni es incoloro. Tampoco podemos decir con sentido que “[ella] sufre, pero lo muestra”. (Forsberg et al., 2012, p. 71, la traducción es propia)

Cuando Wittgenstein dice “nosotros decimos” o “nosotros no decimos” no lo dice en un sentido verificable en la realidad, esto es, no nos quiere decir que de hecho así hable la mayoría de la gente. Por el contrario, se refiere a reglas generales del lenguaje y su sintaxis. En razón a esto, se deben rechazar estas interpretaciones “literales” de las Investigaciones.

Ética y estética

Wittgenstein alude a la unidad de la ética y de la estética porque vincula ambas como forma de vida, a saber, lo esencial para el ser humano, pero de lo que este no puede decir nada (Gutiérrez, 2020, p. 390). Esta relación de la ética y la estética va más allá de lo bien señalado por Gutiérrez, esto es, que no podemos decir nada de ellas en un sentido proposicional. Sin embargo, como se presentó en la sección “Una reflexión práctica”, ambas comparten que su expresión se dé por medio de lo mostrable. Esta similitud es lo que las vuelve parte del conjunto de lo místico, en la acepción de esta palabra usada en el Tractatus. En ese sentido, lo místico se refiere a aquello que no es decible pero sí mostrable; en este conjunto estarían aquellos problemas vitales que se quieren tratar.

Por esto es por lo que, así como el arte no puede reducirse a lo que puede ser dicho en palabras, la ética igualmente debe verse en términos aporéticos, sin perder el sentido de lo que se quiere decir al tratar de decirlo. En razón a esto, Wittgenstein (1995) dice “En el arte es difícil decir algo que sea tan bueno como no decir nada” (p. 63). Entonces, no es la obra más bella o cargada la que mejor se expresa, sino aquella que no daña lo indecible tratando de decirlo.

Para este lenguaje [aquel de la estética y la ética] no es relevante su significado —que no lo tiene como tal— sino lo que siente el espectador como reacción espontánea, casi como un reflejo proveniente de la contemplación de la obra. (Gutiérrez, 2020, p. 390)

Esta relación de quien ve una obra de arte y la obra misma se replica en el sentido ético que expresa una frase, pues al tratar de descomponer la frase en lenguaje proposicional, se pierde el significado. Wittgenstein le presenta este fenómeno a Paul Engelmann (1967): “Si solo no se intenta expresar lo indecible [das Unaussprechliche] entonces nada se pierde. ¡Pero lo indecible estará —indeciblemente— contenido en lo que se ha expresado!” (p., la traducción es propia). De esta forma, los filósofos que traten de expresar la ética harían bien en emular a los artistas, antes que a los científicos.

Creo haber resumido mi posición con respecto a la filosofía al decir: de hecho, solo se debería poetizar la filosofía. Me parece que de ello se desprende en qué medida pertenece mi pensamiento al presente, al futuro o al pasado. Pues con ello me reconocí también como alguien que no puede hacer del todo lo que querría. (Wittgenstein, 1995, p. 66)

El problema del relativismo

Wittgenstein observa cómo el miedo a la relatividad alimenta muchos intentos filosóficos de desarrollar una teoría ética con el fin de asegurar o justificar la objetividad de la ética, pero Wittgenstein encuentra equivocado este miedo.

(Christensen, 2012, pp. 10-11, la traducción es propia)

La última de las tendencias de la literatura académica reciente es aquella que presenta la visión de la Ética de Wittgenstein como relativista, esto es, que pretende dar igual validez a toda afirmación sobre ética. Esta posición supone un grave peligro para la Ética propuesta en el presente artículo, en tanto que en el fondo poco difiere de la crítica que hacen los cientificistas, pues, si todas las afirmaciones éticas son igualmente válidas, no puede expresarse nada valioso en ética.

¿No tendrás entonces que decir: “Aquí yo podría igualmente bien trazar un círculo como un rectángulo, o una forma de corazón; pues todos los colores se entremezclan. Vale todo y nada”? Y en esta posición se encuentra, por ejemplo, quien, en estética o ética, busca definiciones que correspondan a nuestros conceptos. (Wittgenstein, 2017, p. 237)

Esta posibilidad ya fue planteada por Wittgenstein en las Investigaciones, lo que muestra que no es un planteamiento particularmente nuevo o innovador. En el fondo, se incurre en el error que Aristóteles le señalaba a Heráclito y Anaxágoras: “la doctrina de Heráclito, al afirmar que todas las cosas son y no son, hace que todas sean verdaderas, mientras que la de Anaxágoras, al afirmar que hay un término medio entre los contradictorios, hace que todas las cosas sean falsas” (Metafísica, IV, 1011b 25-29)

Darlei Dall’Agnoll concluye al final de La ética en Wittgenstein y el problema del relativismo: “Hay proposiciones morales gramaticales bisagras; por ejemplo, es cierto que no debemos causar más daños que beneficios para que seamos felices” (p. 153). Para entender las implicaciones de esta conclusión y su fundamento, hemos de entender el concepto de “proposiciones morales gramaticales bisagras”. Según Dall’Agnoll (2021), son aquellas

que establecen reglas de uso para nuestro concepto de “moral” o “sistema moral” o “moralidad”, mientras que proposiciones gramaticales morales no bisagras tales como “mentir está errado” “no mantener las promesas es errado” etc., establecen reglas de uso de las palabras mentir, prometer y así sucesivamente. (p. 147)

Hay cierta convergencia entre el concepto de proposiciones morales gramaticales bisagras y la Lebensform presentada por Wittgenstein, en tanto que ambas se configuran como un prerrequisito del lenguaje. Cabe aclarar que la Lebensform aplica para todo el conjunto del lenguaje humano, mientras que las proposiciones morales gramaticales bisagras solo aplican a los juegos de lenguaje morales.

Estas proposiciones, más que ser verdaderas o falsas en un sentido proposicional, son necesarias para poder hablar de moralidad y ética; es imposible que estos juegos de lenguaje existan sin admitirlas. En ese sentido, podemos establecer una equivalencia entre la falta de entendimiento entre un humano y un león que habla; a saber, si los leones tuvieran moral, no sería convergente con la nuestra.

Sostener la tesis de un Wittgenstein relativista se hace imposible al tener en cuenta las implicaciones necesarias de compartir una forma de vida, es decir, la existencia de proposiciones morales gramaticales bisagras como las descritas por Dall’Agnoll. Entonces, el relativismo es superado, en tanto compartir una forma de vida necesariamente acarrea compartir proposiciones morales gramaticales bisagras, por lo que se vuelve posible plantear una Ética después de Wittgenstein.

Conclusión

Ética después de Wittgenstein

Cuando algo es bueno, también es divino. Extrañamente así se resume mi ética. Solo lo sobrenatural puede expresar lo Sobrenatural

(Wittgenstein, 1995, p. 34)

La ciencia de la ética se ha considerado como la formulación de teorías éticas a través de un análisis lógico de “hechos” que se “encuentran en el mundo”. La ética no puede entenderse como una simple reflexión de verdad o falsedad; trata de imperativos y absolutos, por lo que, necesariamente, las nociones no guardan una relación de jerarquía. Así, la ética se resiste a la estructura lógica de las ciencias, constituye una reflexión práctica.

Lo Ético solo se puede mostrar, no se puede intentar decir sin volver inexpresable lo que se intentaba mostrar. La moralidad puede expresarse en lenguaje ordinario en la medida en que se respeten las reglas de los juegos de lenguaje; lo contrario lleva a confusiones y pseudoproblemas que son fruto de sacar las palabras de su contexto.

Así mismo, el cientificismo en la ética se muestra como un error fruto de no entender la lógica subyacente a nuestro lenguaje. Esta no es una ética rígida y atemporal, pues, como bien señala Dall’Agnoll (2021), “Ser racional es percibir que lo que cuenta como razonable muda con el tiempo. Ser razonable es admitir que las prácticas humanas estén basadas en la racionalidad de nuestra moralidad” (p. 152). No obstante, como se presentó en el apartado anterior de la sección “Literatura académica reciente sobre Ética y Wittgenstein”, esto no implica que debamos caer en un relativismo.

El relativismo se ve abocado por la existencia de proposiciones morales gramaticales bisagras que unen a los usuarios de un lenguaje, de la misma manera que una bisagra es intrínseca al funcionamiento de una puerta, estas proposiciones son intrínsecas a nuestros juegos de lenguaje morales. La temporalidad no quiere decir que tengamos que aceptar un relativismo reducido, de la misma manera que no podemos decir que la topografía es relativa porque sea temporal.

“Acuérdate de la impresión que produce la buena arquitectura; expresa un pensamiento. Se antojaría seguirla con un ademán” (Wittgenstein, 1995, p. 63).

Referencias

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Cómo citar: Castro Mcausland, L. A. (2020). Contra la pretensión de hacer ciencia de la Ética. Humanitas Hodie. 3(2). H32a1. https://doi.org/10.28970/hh.2020.2.a1